'To Kidnap A Pope' pripoveduje, kako je Napoleon normaliziral versko svobodo

Največja preizkušnja v zgodovini sodobne katoliške cerkve se je začela ob 2. uri zjutraj 6. julija 1809. Takrat so francoske čete preplavile Kvirinalsko palačo v Rimu. Polnočna aretacija papeža Pija VII. v rokah vojakov pod končnim poveljstvom cesarja Napoleona Bonaparta je bila prelomni dogodek v zgodovini, trdi Ambrogio A. Caiani v svoji knjigi »Ugrabiti papeža: Napoleon in Pij VII.«."Ugrabiti papeža: Napoleon in Pij VII."

Caiani poudarja, da je operacija, ki je ujela papeža, uporabljala taktiko rojev, ki bi jo Napoleon sam odobril, a medtem ko je bil Napoleon mojster bojišč, se je papež izkazal za enakovrednega političnega nasprotnika. Sprla sta se o temeljnem vprašanju, ki še vedno bega v evropski politiki – naj ima vrhovno oblast država ali cerkev?

Na prvi pogled sta imela oba človeka veliko skupnega. Oba sta bila italijanskega porekla. Napoleon se je rodil na Korziki v lokalni plemiški družini le nekaj let po tem, ko jo je zavzela Francija. Papež Pij VII. se je rodil v Ceseni, le 9 milj od Jadranskega morja v takratnem delu Papeške države.

Papeževo skrbno nadzorovano ujetništvo, najprej v Italiji in kasneje v Franciji, bo trajalo pet let. Neverjetno, to je bilo drugič v manj kot desetletju, da je bil papež ugrabljen. Njegov neposredni predhodnik, papež Pij VI., je umrl v ujetništvu v rokah francoske revolucionarne države. Vendar ta žalitev katoliške cerkve ni vključevala Napoleona. General te dobe je prečkal Sredozemlje ob vrnitvi v Francijo po pohodih v Egipt in Palestino, ko je umrl papež Pij VI.

Napoleon je dosegel osrednjo vlogo po državnem udaru leta 18 Brumaire leta 1799. Ko je Napoleon prišel na oblast, si je prizadeval ublažiti posledice francoske državljanske vojne. Tisti, ki so podpirali revolucijo, so se zoperstavili tako rojalističnim kot katoliškim silam v Vandejske vojne, vrsta kmečkih in kmečkih uporov, deloma zaradi pravice do izpovedovanja katoliške vere. Napoleon je simpatiziral s kmeti v regiji Vendée in si prizadeval uskladiti načela francoske revolucije s katoliško cerkvijo.

Manjši ljudje bi ugotovili, da je sprava nemogoča, toda Napoleon je imel spoštljiv, čeprav neortodoksen pogled na vero. Napoleon se je pogumno zavezal k spravi s cerkvijo - pod njegovimi pogoji. Napoleon bi izbral Etienna-Alexandra Bernierja, nekdanjega rojalističnega upornika, za svojega glavnega pogajalca s papežem v zgodovinskih pogajanjih.

Dokument, ki je nastal, Concordant iz leta 1801, je cerkvi povrnil številne pravice. Duhovniki so postali uslužbenci države, ki so ji prisegli zvestobo, in vatikanski nadzor je bil zapisan, toda usoda duhovnikov, ki so se poročili med francosko revolucijo, bo desetletja skrb katoliške cerkve.

Medtem ko so bili Bernierjevi politični pogledi prilagodljivi, so bili Napoleonovi verski pogledi pragmatični in včasih unitaristični.

»S tem, da sem postal katoličan, sem končal vojne za Vendée; ko sem postal musliman, sem osvojil srce Egipta. Če bi moral vladati judovskemu narodu, bi moral ponovno vzpostaviti Salomonov tempelj,« je nekoč dejal.

Predvsem pa je Napoleon menil, da mora biti cerkev podrejena državi. Zato nas ne bi smelo presenetiti, da je po zbližanju razglasil, da bo sv. Neopol – obskurni (in Caiani predlaga, morda izmišljeni) zgodnjekrščanski mučenik – praznoval vsak 15. avgust. Za večino katoličanov je bil to datum praznika Marijinega vnebovzetja in po naključju tudi Napoleonov rojstni dan.

Konkordantski sporazum naj bi dolgo preživel Napoleona. Dokler leta 1905 ni stopil v veljavo francoski zakon laïcité, ki ločuje cerkev in državo, je bila konkordant dejansko zadnja beseda o odnosih med cerkvijo in državo. Napoleon je uredil podobne sporazume s protestantskimi in judovskimi skupinami v svojem imperiju.

Pij VII. se je celo udeležil Napoleona in ga mazilil ob njegovem kronanju za cesarja leta 1804. Papeži so tradicionalno kronali cesarja Svetega rimskega cesarstva. Na vrhuncu slovesnosti je Napoleon vzel krono iz njegovih rok in si jo položil na glavo. Nekateri pisci so to potezo razumeli kot snubitev.

Vendar pa Caiani trdi, da je bila Napoleonova želja, da bi slovesnosti dal verski značaj, v veliki meri iskrena. Napoleon je različne kardinale in druge osebnosti, ki se niso hoteli udeležiti, jemal kot osebno žalitev.

Papež je postal Napoleonov ujetnik in je večino svojega zapora preživel v Savoni. Kasneje, ko je Napoleon zavzel papeško državo, je papeža pripeljal v Fontainebleau blizu Pariza. Tisti zaseg leta 1809 je bil namenjen nadaljnjemu zlomu papeževega duha, trdi avtor.

Kljub temu, da je bil papež izoliran od Vatikana in je imel včasih le omejen dostop do zunanjega sveta, se ni hotel razbiti. Dejansko je živahni katoliški odpor proti Napoleonu v katoliški cerkvi organiziral številne tajne družbe, da bi spodkopale Napoleona - kar bi danes šteli za državljansko nepokorščino.

Caiani spretno preklaplja med bolj akademskim in novinarskim tonom. To resno raziskovalno delo, ki je rezultat ur, preživetih v arhivih, se občasno lahko bere kot triler - še posebej, če pripovedujemo, kako je papež skoraj umrl med selitvijo iz Italije na obrobje Pariza.

V Fontainebleauju sta papež in Napoleon spet sklenila rogove - tokrat osebno. Kljub temu se papež večinoma ni hotel zlomiti, čeprav so se razširile govorice, da je Napoleon udaril papeža. Sam papež je te govorice prijazno zanikal in rekel le, da ga je Napoleon med vročim pogovorom zgrabil za srajco.

Napoleon je bil presenečen nad papeževo nepopustljivostjo, saj so se tako protestanti kot Judje strinjali, da bodo spoštovali Napoleonovo vizijo, ki je državo postavljala v središče stvari. Dejansko je bilo pod Napoleonom odpravljenih veliko pomanjkanja, s katerim so se soočali Judje, in Judom po vsej Italiji je bilo dovoljeno zapustiti gete.

Kot rezultat Châtillonskega kongresa se je Napoleon strinjal z osvoboditvijo papeža. Kmalu bi se njuni vlogi zamenjali, Napoleon bi bil v zaporu na Elbi in pozneje v St. Helanu, papež pa bi ponovno prevzel nadzor nad Papeško državo. Caiani trdi, da je cerkev, kar ni presenetljivo, ostala zagrenjena in je doživela ponovno ukoreninjenje. Judje so se morali vrniti v gete v Rimu, ki so ostali odprti do leta 1870 - zadnji v Evropi, dokler te prakse niso ponovno uvedli nacisti.

Pred francosko revolucijo je papeška država vključevala ozemlje tako v Franciji kot v večjem delu severne Italije. Celotna zgodovina te epizode je verjetno vplivala na drugega francoskega cesarja, Napoleona III., ki je pomagal pri združitvi Italije, ki je uničila Papeško državo leta 1870, ko je bila Italija združena. Minilo bi skoraj pol stoletja, preden bi Vatikan spet pridobil neko obliko suverenosti, ki bi vključevala le majhen košček sodobnega Rima, kar je daleč od tistih, ki so želeli, da bi Vatikan imel tudi vsaj majhen del obalnega ozemlja. .

Tema knjige je, da je pero močnejše od meča. Vendar pa bi lahko enako rekli za Napoleonov najbolj kontroverzen verski pogled – versko enakost. Napoleonov argument za versko svobodo bo preživel njegov imperij in postal norma po vsej Evropi.

Dejansko je epizoda, ki je skicirana v knjigi, pomembna za vse, ki jih zanima razumevanje korenin cerkveno-državnega spora v Evropi in drugod po svetu.

Proizvedeno v sodelovanju z Religon Unplugged