Okoljevarstveno gibanje je pozabilo na živali

Okoljsko gibanje, kot ga poznamo danes, je veliko večje od objemanja dreves in pobiranja smeti. Velike krize, kot sta Dakota Access Pipeline in osvinčena voda v Flintu v Michiganu, so pritegnile nacionalno pozornost na načine, kako kapitalistična zloraba okolja škoduje ne le zemlji sami, ampak tudi pomembnim naravnim virom, kot je voda – in posledično, kako ranljivemu prebivalstvu je všeč Avtohtoni in temnopolti Američani se soočajo z najhujšimi posledicami – posledica okoljski rasizem.

Ko gre za preživetje planeta Zemlje in njegovih prebivalcev, se gibljemo proti pristopu »naraščajoča plima dvigne vse ladje« – zdrava zemlja, voda in vegetacija niso pomembni le zaradi čudovite pokrajine, ampak tudi zaradi dobrobit vsakega človeka, ki se tako ali drugače zanaša na naravni svet (kar smo vsi). Vendar obstaja en razlog, ki je še vedno očitno izključen iz teh pogovorov: dobrobit živali.

Številna aktivistična gibanja so dandanes obsežna in medsebojno povezana – organizacije skupnosti in akademiki so posodili ideje, kot intersekcionalnost, ki ga je v osemdesetih letih prejšnjega stoletja prvič skovala kritična raziskovalka ras Kimberlé Crenshaw. Intersekcionalnost je analitični okvir, ki upošteva edinstven vpliv križajočih se identitet, kot sta rasa in spol, namesto da raziskuje samo en pojav, kot sta rasizem ali seksizem naenkrat. Transkorporealnost je še ena pomembna ideja, ki jo je predlagala humanistična znanstvenica Stacey Alaimo v zgodnjih 2010-ih. Nanaša se na prepoznavanje medsebojne povezanosti med ljudmi, drugimi živalmi in drugimi vidiki naravnega sveta. Te ideje so širši javnosti pomagale razširiti naš pogled na okoljska vprašanja in rešitve. Vendar se zdi, da se ne moremo otresti enega od vidikov specizma – predpostavke, da so ljudje boljši od vseh drugih živali in so zato edini upravičeni do moralnega upoštevanja.

Resda je okoljevarstvo v ameriški kulturi daleč napredovalo. Od waldenske romantike 19. stoletja in križarske vojne Teddyja Roosevelta do zaščito nacionalne naravne lepote vse do 20. stoletja je bilo bistvo vprašanja ohranjanje (ki je, verjeli ali ne, Dvopartijski vzrok za dolgo časa). Družbene skrbi glede okolja so bile večinoma povezane z njegovim dejanskim fizičnim stanjem – vprašanja, kot so krčenje gozdov, jezovi, njihov vpliv na biotsko raznovrstnost in spoštovanje narave zaradi nje same. V radikalnih šestdesetih letih so se ti pomisleki razvili, ko so glasovi, kot je Rachel Carson, pritegnili pozornost javnosti na medsebojna povezanost med ekološkim in človekovim zdravjem. Vložki so nenadoma postali višji od zaščite krajev, ki jih radi gledamo – postalo je jasno, da škoda okolju pomeni škodo tistim, ki v njem živijo, kar vključuje tudi ljudi, ne glede na to, koliko si sodobno družbo predstavljamo kot ločeno od naravni svet.

V zadnjih 50 letih so okoljevarstvene kritike postale večstranske, ob upoštevanju medsebojno povezanih vprašanj rase, delain številne napake v pozni fazi kapitalizem. Obubožani ljudje in premalo zastopane rasne skupine se bodo soočili z najhujšimi vplivi podnebnih sprememb, kot so naravne nesreče. Poglej samo lansko leto sezona orkanov v ZDA na primer. Ben Chavis je skoval izraz "okoljski rasizem". Pred 40 leti, v kontekstu strupenih kmetijskih odpadkov, ki onesnažujejo zemljo revne črnske skupnosti v okrožju Warren, NC. Od takrat se ta stavek uporablja za vrsto drugih vprašanj, pri katerih so temnopolti ljudje glavne žrtve onesnaževanja okolja, običajno v rokah močnih podjetij. Hitro poiščite Google in našli boste primere v ZDA in drugod. Voditelji in intelektualci, kot sta Chavis in Carson, so dramatično razširili to, o čemer razmišljamo, ko slišimo izraz »okoljevarstvo«.

Kljub temu vedno bolj presečnemu pristopu se pravice živali še vedno obravnavajo kot obrobno vprašanje in pogosto kot nekaj neresnega. Znanstveniki in aktivisti kritizirajo podjetja, ki uporabljajo fosilna goriva, vendar mnogi od teh istih glasov nimajo ničesar povedati o tovarniške kmetije. Ko tovarniške kmetije res zaslužijo jezo, je fokus pogovora ponavadi na emisijah, onesnaževanju vode, rabi zemlje in delovnih pogojih. Tisto so vsa kritična vprašanja, vendar se mi zdi, da ti pogovori kar plešejo trpljenje živali ki sestavljajo samo jedro teh panog in praks.

Tukaj je primer: Naomi Klein, avtorica knjige »This Changes Everything«, se ponaša z impresivno zbirko del, ki briljantno preučuje presečišča med okoljem in družbenimi vprašanji, kot sta seksizem in revščina. A po lastnem priznanju je ne zanima razširitev te analize na nečloveške živali, saj pravi: »Bila sem na več podnebnih shodih, kot jih lahko preštejem, a polarni medvedi? Še vedno tega ne počnejo zame. Želim jim vse dobro, a če sem se česa naučil, je to, da zaustavitev podnebnih sprememb v resnici ni povezana z njimi, ampak z nami.« Kot novinar Cory Morningstar pravi, da je to »antropocentrizem, ki prehaja v okoljevarstvo«. Na misel pridejo drugi primeri mučenja živali v imenu okoljevarstva, na primer organizacije, ki ustvarjajo Tekmovanje od ubijanja invazivnih vrst ter živalskih vrtov in akvarijev, v katerih so živali ujetništvu za domnevno dobro "ohranjanje«.

Progresivni, v prihodnost misleči okoljevarstveniki so dokazali, da lahko upoštevajo načine, na katere se družbene kategorije, kot so rasa, spol in spolnost, križajo z okoljskimi vprašanji – vendar se pogosto ustavijo tik pred upoštevanjem specizma. To je neuspeh vključevanja in je nevarno kratkoviden.

Skrajni čas je, da v tem okviru začnemo gledati na dobro počutje posameznih nečloveških živali. Prvič, ni samo sentimentalno ali odveč priznati inherentno vrednost nečloveških živali, to je samo stvar pravičnosti. Sprejemamo, da so človeški posamezniki pomembni sami po sebi in da delujoča družba zmanjšuje trpljenje svojih članov. Sprejemamo, da ima biotska raznovrstnost inherentno vrednost, ne samo zaradi načinov, na katere bi lahko ogrožene rastlinske in živalske vrste vplivale na človeško družbo, ampak zaradi preproste vrline, da imajo pravico do obstoja brez trpljenja, ki bi se mu lahko izognili. To je osnovno spoštovanje življenja in ni nepristranskega razloga, da ne bi veljalo za nečloveške živali.

Toda če spoštovanje življenja ni dovolj prepričljiv razlog, da živali jemljemo resno, priznajmo, da lahko pride do škode ne samo med zemljo in ljudmi, temveč tudi med ljudmi in nečloveškimi živalmi – tudi na individualni ravni. To vidimo v primeru zoonoz: raziskovalci so identificirali številne bolezni, od trakulj do botulizma, ki so v nevarnosti, da se prenesejo na ljudi z lovom in uživanjem prostoživečih živali. Te bolezni lahko neposredno ali posredno prizadenejo ljudi (kot je gospodarska obremenitev zaradi škode v ekosistemu). Nekateri imajo celo možnost, da prerastejo v popolne izbruhe na ravni pandemije.

Res je, da dobrobit živali ni izpuščena iz teh pogovorov zaradi zlobe ali celo hladne brezbrižnosti. Žalostna resnica je, da je dovolj težko narediti pozitivne spremembe v vseh teh drugih pogledih – pravicah delavcev, rasni pravičnosti, domorodnih zemljiških pravicah, da ne omenjamo vseobsegajočih groženj podnebnih sprememb in vsesplošne degradacije okolja, ki jo povzročajo industrije fosilnih goriv . Zlahka je videti, koliko ljudi – tudi zagrizenih okoljevarstvenikov – bi vprašanje trpljenja živali dalo na prvo mesto v luči vseh teh drugih nujnih problemov. A kot so nas naučili intersekcijski, na okolje osredotočeni sodobni organizatorji in akademiki, zagovorništvo ni nujno ali/ali. Obstaja prostor, v katerem lahko skrbimo za oboje, v nekaterih primerih pa zadevi sploh nista ločeni. Dejansko so usode človeških in nečloveških živali prepletene na več načinov – prav tako bi se lahko začeli obnašati tako.